Estaba escuchando esta corta descripción de algunos conceptos del libro de Fleming Rutledge "The Crucifixion" https://www.youtube.com/watch?v=rBpvNs2g9G4&feature=youtu.be y no se si ya ha sido tratado este tema aquí.

La Cruz es algo que no se comprende o no comprendemos en su complejidad. Pero, ¿por qué Cristo tenia que SUFRIR?. Esto lo separo un poco de su muerte y resurección, quiero centrarme en su sufrimiento.

Lo he leido explicado como una satisfacción de la justicia Divina. Entiendo que la consecuencia natural del pecado o alejamiento de Dios lleve a la muerte. Sin embargo, sí cae en la categoría de masoquismo el creer que el Creador requiere del dolor para satisfacer su justicia.

Esto se refuerza con "POR NOSOTROS" ó "EN VEZ DE NOSOTROS", es decir la teología de la sustitución.

Yo no me imagino, un niño de 2 años colgado de la cruz. Y guardando distancias no creo que el pecado de una persona sea igual en grado que el de otra.

¿Por qué no morir sin sufrir? (Cristo).

En mi reflexión he entendido el aceptar el sufrimiento físico, mental, humano, en la carne, de Cristo como un acompañamiento a nuestro propio dolor y sufrimiento que no puede dejar de ser lo que es. Incluso que Cristo haya convertido ese sufrimiento ya existente como causa de redención... pero me sigue dejando perplejo de que sea EN VEZ DE... que ese sufrimiento vaya llenando un vaso de satisfacción de la justicia de Dios me parece... aterrador.

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Carlos, me encanta el tema que traes, el dolor de Cristo, el dolor de Jesús

Voy a ver si no me enrollo mucho

En primer lugar, me da la impresión de que hablas del dolor físico, y, no hay que olvidar que Jesús tuvo ambos

¿Por qué no murió sin sufrir?; siendo Jesús quien es, El Verbo encarnado, no podía morir de otra forma, según nos revela la Escritura, la muerte es fruto del pecado; ahora bien, el único ser humano sin pecado, es Jesús, si María también, pero es redimida; Jesús no; por eso la muerte natural no podía “atacarle”; pero se encarnó en carne de pecado, por eso la única muerte que podía sufrir era la producida por el pecado por el rechazo de los seres humanos

Y, esto no quiere decir, que Dios, quisiera la muerte de su Hijo, lo que implica que Jesús en cuanto Dios, tampoco la quería

En el Credo, confesamos que “Por nosotros los hombres, y por nuestra Salvación bajo del Cielo, y, por obra del Espíritu Santo, se encarnó en María la Virgen, y se hizo hombre”

El Verbo, el Logos, La Palabra, La Sabiduría eterna, La Segunda Persona, se hizo ser humano, vivió con nosotros, vino hablarnos del Amor de Dios, a mostrarnos el rostro de Dios; nosotros pudimos aceptarlo, pero no lo hicimos, y, por esta causa fue condenado a muerte de Cruz

Seguimos con el Credo

“Por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato, padeció y fue sepultado… y resucito al tercer día”

El pecado del ser humano, le llevo a crucificar al Hijo de Dios, Pablo dirá,

“me amo, y se entregó por mí”; cualquiera lo podemos decir en primera persona

En la Cruz según Lucas, Jesús pide al Padre que perdone a sus asesinos porque no saben lo que hacen; si la muerte de Jesús, fuera voluntad de Dios, tendría que decir, “bendícelos Padre, porque están haciendo tu Santa Voluntad”

Y, Dios no sólo nos perdonó, hizo más no hizo hijos, en el Hijo, porque no somos meros hijos adoptivos; somos cristos, somos hijos de Dios porque formamos parte del Cristo glorioso, del Jesús glorificado, Dios pudo perdonarnos no destruyéndonos, y, dejándonos a nuestra suerte

Pero Jesús antes de morir según el Evangelio de Juan, entrego su espíritu en manos del Padre, y, lo hizo inclinando la cabeza, en la Biblia nada se escribe porque sí; inclina la cabeza, porque mira a la tierra, a los hombres, y, da el espíritu al Padre, que mora en cada uno, para cada uno; en Juan hay adelanto de Pentecostés, y, ese espíritu, que no es sólo una referencia al alma de Jesús, si no al Espíritu Santo, va transformar a todo él que se quiera dejar transformar lo va hacer hijo de Dios

Y, lo va hacer mediante el Juicio, del que ya nos “había hablado Jesús en Juan”

Convenciendo al mundo de pecado, de justicia y de juicio

El pecado y con él su dueño satanas será condenado, el hombre, el ser humano se verá iluminado para reconocer su culpa, y ver como Dios le brinda su Amor, si quiere aceptarlo, y todo esto es fruto de La Cruz

Pudo ser de otro modo, si, si los hombres hubiesen querido, pero Dios ya sabía no iban a querer y con todo nos entregó su Hijo, se nos entregó él mismo

Te recomiendo leer los últimos capítulos de Juan, desde el XVII, al final

La carta a los Hebreos que es muy corta

Y, la encíclica de Juan Pablo II, Dominun et vivificante

Por otro lado, si tú pregunta iba porque Jesús tuvo sufrimiento físico, te pido perdón por el rollazo; y, la respuesta es fácil porque era de carne y hueso, lo parió una mujer, no una marciana

Un abrazo

Maite

“La Fe es la seguridad de lo que se espera, y la prueba de lo que no se ve”

Me acabo de releer, y creo que falta algo, por qué tal vez te refieras a por qué sintió dolor, lo digo porque pones el ejemplo del niño de dos años

la verdad es que el dolor es objetivo para el que lo sufre, subjetivo para quien lo observa, en el dolor físico incide el dolor "moral"

un animal siente dolor físico, y según sea de avanzado el otro el moral que no tiene nada que ver con pecados, más bien debería decir el psicologico, el ser humano esta un grado más en la escala evolutiva creadora

un niño de dos años que es lastimado, sufre fisicamente, y, a eso se añade que en lo que da su mente puede pensar, por qué me hacen esto, donde esta mi mamá

un adulto sufre fisicamente y a eso se puede añadir que no disminuye, ni aumenta el dolor físico, el preguntarse el por qué y el saberlo, que repito el dolor fisico no varia, pero se puede añadir el dolor psiquico, o no, por ejemplo no es lo mismo el dolor que te produce un enfermero para curarte, que el que te produce un torturador

Jesús nunca lo podemos olvidar para no hacer una ensalada incomible, es Dios, como Dios no tiene dolor físico, como hombre sí, y, como hombre no lo sabe todo, Jesús logicamente tiene una unión especial con Dios, tanto que son una Persona, por lo tanto el tenía que tener de Dios una revelación muy amplia del fruto de su muerte, pero tampoco creo yo, y me perdonen los devocionarios que supiera como hombre todo, de hecho el aunque sea rezando un salmo se queja a Dios, yo creo que al encarnarse lo tuvo que hacer con todas las consecuencias, y, la carta a Filipenses dice bien claro que se anonado hasta lo último, lo que lleva a pensar que si sabía, que su muerte era redentora, pero entenderlo, y saberlo con todos los puntos por hablar a lo bruto, pienso que hasta que resucito, como hombre no, asi que ahi tenía añadido al dolor fisíco, el abandono de su familia, de sus amigos, el rechazo de su pueblo, hasta de los ajusticiados con él

espero no haber lo líado más

un abrazo

Maite

"La Fe es seguridad de lo que se espera, y la prueba de lo que no se ve"

(Quedó largísimo, pero creo que puede haber cosas rescatables en el post, por eso lo envío)

Yo creo, Maite, que la cuestión que plantea Carlos no va por el lado de si Jesús sintió o no dolor físico, sino por qué dicen los evangelios que Jesús "debía" sufrir. Jesús mismo lo dice:

"Porque, como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del cielo, así será el Hijo del hombre en su Día. Pero, antes, le es preciso padecer mucho y ser reprobado por esta generación." (Lc 17,24-25)

(cito esa, pero hay también otras citas que apuntan a lo mismo, en los cuatro evangelios)

Si te sirve de complemento, Carlos, yo me he hecho (me hago) esa pregunta muchas veces, y tengo algunos artículos en las publicaciones que hablan del tema de "es necesario" que el Hijo del hombre padezca.

De todos modos, debes distinguir dos planos:

-Jesús enuncia que "es necesario" que el Mesías padezca, pero jamás explica "por qué" es necesario. A lo sumo la "explicación" es: "para que se cumpla la Escritura" (como explica el Jesús Resucitado a los discípulos de Emaús: "¿No era necesario que el Cristo padeciera eso y entrara así en su gloria? Y, empezando por Moisés y continuando por todos los profetas, les explicó lo que había sobre él en todas las Escrituras.", Lc 24,26-27).

-La teología cristiana, buscando una explicación con fundamento racional, elabora una "teoría de la satisfacción", que parte de la necesidad de reequilibrar la balanza de la justicia divina mancillada por el pecado del hombre.

La distinción de estos dos planos es absolutamente necesaria, porque las dos "explicaciones" pertenecen a ámbitos diversos, y tienen diversa validez.

Antes de retomar esto, te pongo un ejemplo del mismo cambio de plano:

-La Escritura dice que es necesario orar, incluso que hay que orar sin desfallecer, y que Dios atiende a los ruegos del que suplica. Jesús muy atrevidamente pone algunos ejemplos cómicos de cómo Dios escucha, si no por bueno, al menos para que lo dejen tranquilo... (Jesús seguramente tenía MUY buen humor).

-La teología, en su intento de conjugar la imagen bíblica de Dios con la racional, se da cuenta de que la cuestión de la oración es un punto central, pero muy flojo: si Dios requiere de nuestras oraciones para actuar, entonces no es impasible (por empezar, y si además necesita que le contemos nuestras penas, no es omnisciente, etc). Entonces elabora una complicada teoría que conjuga la temporalidad del hombre con la eternidad de Dios: en la voluntad de Dios está incluido su decreto de ceñirse a lo que el hombre le pida, entonces no es que cambia cuando yo le pido, sino que eternamente su ser contiene el cambio provocado por mi pedido, así puede a la vez ser impasible y dejarse modificar por mi pedido.

Eso hace agua por otros sitios, por ejemplo: si mi pedido está incluido en un decreto eterno de que Él va a obrar porque yo se lo pido, entonces yo no se lo pido libremente... en fin, la teología hace agua por todos lados........

La Escritura nunca dice "cómo" se conjuga la libertad del hombre con la impasibilidad y la eternidad de Dios, simplemente pone juntos todos esos términos: Dios "baja a ver" Sodoma, a ver si es verdad el clamor que llegó hasta Él, "escucha los gritos" de los inocentes "y los libra", etc... digamos que como escritura sagrada que es, lo que menos le preocupa es nuestra lógica humana y las exigencias de nuestros discursos profanos.

La teología tiene un término para eso: la Escritura da una imagen "económica" de Dios, no "esencial".

"Económico" aquí no tiene nada que ver con el dinero, y no se trata de una imagen "barata" Imagen "económica" quiere decir que describe las cosas como se ven desde el punto de vista del hombre, sin plantearse cómo ocurren internamente, en la realidad misma de Dios (que sería la imagen "esencial").

Por ejemplo, nosotros cuando decimos que "el sol sale por el Este y se oculta por el Oeste", estamos apelando a una imagen "económica" de la naturaleza, no "esencial", porque en la naturaleza el sol no sale ni se pone.

"Económico" vendría a ser equivalente al término actual "fenoménico", lo que pasa es que cuando la teología necesitó explicar las diferencias entre la imagen escriturística de Dios y la racional, aun el término "fenoménico" no había aparecido en el horizonte.

Volviendo:

La teología afirma que la Escritura presenta una imagen "fenoménica" o "económica" de Dios: es Dios descrito tal como lo ve el hombre desde su punto de vista.

La teología busca una imagen "racional" de Dios, es decir, que se adecue al ser tal cual lo puede pensar la razón humana, y si confiamos en que la razón es capaz de llegar al ser de las cosas, entonces la imagen racional de Dios coincidirá lo más posible con la esencia divina.

Por tanto, si Jesús "debía" morir para salvar al hombre, entonces es imprescindible encontrar un punto en la esencia divina que haga necesario que el ser de Dios incorpore esa necesidad, sin que ese punto represente una debilidad divina. Y el punto que más se adecua parece ser la Justicia divina. Todo esto lo lleva a plenitud la reflexión de san Anselmo de Canterbury en el paso del siglo XI al XII, en su obra "Cur Deus homo?" (¿Por qué un Dios hombre?). En esa obra se recogen todas las líneas abiertas desde la época de los Padres en torno a la caída, la necesidad de redención, la tipología Adán-Cristo, etc. Adquiere todo eso por fin unidad en la "teología de la satisfacción".

La diferencia entre una respuesta teológica y una respuesta de las ciencias físicas, por ejemplo, es que yo las de las ciencias físicas puedo aspirar a verificarlas. Por ejemplo, si me voy con un cohete fuera de la tierra, puedo ver que efectivamente el sol no sale ni se pone. Eso lo dijo la ciencia en el siglo XVII, cuando cambió el paradigma geocéntrico por el heliocéntrico, y no se podía comprobar de manera directa; pero en algún momento pudimos verificarlo. En cambio la teología se desenvuelve en el ámbito del puro lenguaje, así que una respuesta que a lo mejor dio sentido en un tiempo, perdura por los siglos y hasta se momifica y se convierte en "sagrada", cuando a lo mejor sólo fue un recurso, válido en un momento, para cubrir las exigencias racionales de su propio tiempo.

Lamentablemente, la teoría de la satisfacción está casi solidificada en la doctrina cristiana, la palabra misma "satisfacción" forma parte de la comprensión sacrificial del dogma cristiano (por ejemplo en el Concilio de Trento) de tal modo que, aunque no lo es, puede haber gente que sienta que quitar esa explicación es quitar la Escritura misma. El Catecismo actual no abandona la palabra "satisfacción", pero en realidad trata de explicar la redención de manera mas apegada al texto evangélico, aunque lamentablemente no recoge la pregunta de "por qué era necesario que el Mesías padeciera".

Lo que sigue es mi opinión teológica respecto de este tema:

Creo que podemos partir de la base de que, aunque la mirada teológica de la Escritura es "económica" o "fenoménica", realmente no busca hacerle justicia a lo que el hombre puede "pensar" acerca de Dios, sino a lo que "siente" ese hombre frente a la realidad divina, y en esa misma medida, aunque son respuestas limitadas (porque la Revelación revela según nuestra forma de comprender), están en sintonía con el más esencial y profundo plano en el que se desenvuelve la vida del hombre sobre la tierra. En efecto, a lo largo de los siglos hemos variado mucho en las formas en que "pensamos" a Dios, y en realidad a todo lo que nos rodea, pero los sentimientos elementales en torno al poder divino, a su misteriosa lejanía y a la vez misteriosa cercanía, a la apariencia de arbitrariedad, a nuestra posición de inferioridad y debilidad frente a él, el temor ante la vaciedad de la vida, la sensación de que toda nuestra vida depende de cosas que se nos escapan por completo, no han variado. Seguimos "sintiendo" sobre Dios los mismos problemas, y teniendo las mismas necesidades de respuesta que Adán. Por eso las Escrituras, aunque puestas por escrito hace miles de años, son tan actuales, y a lo mejor las respuestas supuestamente racionales elaboradas por la teología en el siglo XI huelen a naftalina, porque sólo atendían a las preocupaciones de su momento.

No podemos evitar hacernos preguntas racionales, pero este caso nos tiene que ayudar a darnos cuenta de que nuestra respuesta racional no supera a la Escritura, más bien está por debajo de ella: nuestra respuesta está ligada al lenguaje de nuestra época, al modo como concebimos en nuestra época lo que nos rodea (incluyéndonos a nosotros mismos y a Dios). Nada de "esencial". Nuestra respuesta es provisoria y ligada a nuestro tiempo, durará lo que dure nuestro modo de concebirnos como hombres. Pero por otra parte la Escritura no da exactamente respuestas: plantea las exigencias del Misterio, pone en tensión lo que percibimos, lo lleva a confesión.

Jesús nos enseña que el Mesías debía padecer, es más: eso mismo lo pone como un hilo conductor de la propia Escritura ("comenzando por Moisés...."). De todas las posibilidades de lectura de la Escritura en conjunto, Jesús elige el sufrimiento del Mesías como una clave (en realidad como "LA" clave) de sentido. Esa clave sirve para juzgar el modo como leemos la Escritura. Si encontramos en ella las huellas del sufrimiento del Mesías, estamos leyendo correctamente, si no, puede que la lectura sea legítima en otro contexto, pero no es la lectura cristiana que corresponde hacer.

Esa fue la base con la que los cristianos leyeron y se apropiaron del A.T.: porque allí está el trazado que permite exhibir el misterio del sufrimiento del Mesías.

Y todo esto sin explicar por qué debía sufrir.

Podemos nosotros preguntarnos ese por qué, y elaborar una respuesta provisoria, sin pretensiones de validez esencial.

Creo que la libertad del hombre incluye la posibilidad de pervertir la creación divina, de hacer saltar en pedazos el "plan divino". La omnipotencia divina no incluye que la creación llegue a su destino a pesar del obrar del hombre. En cierto sentido el hombre puede más que Dios: no puede crear como Dios, pero puede destruir lo que Dios crea.

Dios sin duda es afectado por el pecado del hombre, pero no en el sentido indirecto en que lo veía la teología "esencialista" de San Anselmo: no es la justicia de Dios la que queda afectada, como si a Él sólo le importara su propio ser. Es Dios en su designio creador, es Dios en su proyecto de amor hacia el hombre el que queda afectado por el pecado del hombre y la perversión de la creación. La creación misma está fuera del ámbito de control de Dios.

La encarnación muerte y resurrección de Jesús es el modo divino creativo de recuperar su vinculación con el hombre y con la creación entera: del momento en que entregó su creación a un ser que se dedica a pervertirla, el único modo legítimo de volver a retomar esa creación con un sentido de vida y no de muerte, es hacerse uno con ese hombre al que entregó el control, y seguir su mismo destino.

Podría pensarse que esto es sólo ejemplar: Dios se hace un hombre como debiera ser el hombre, así el hombre, si le apetece, puede imitarlo y quedar salvado. Lamentablemente se usa mucho esa explicación (de distintas maneras) pero es pelagiana.

NO: La gesta de Dios es vicaria, no sólo nos muestra un ejemplo, es "en lugar de". Ahora la historia cuenta con un hombre que ha actuado realmente en sintonía con el designio divino, con el proyecto de Dios al crear el mundo y dejarlo en manos del hombre. Y eso lo hizo como hombre, no como Dios. Y eso, en una creación librada a las fuerzas destructoras del hombre, necesariamente lleva a la muerte: el Mesías debía morir, no para satisfacer la justicia divina, sino por satisfacción de la injusticia humana.

Por supuesto que en definitiva eso satisface también el plan divino: rectifica la creación y la hace un proyecto viable. Quienes quieren pertenecer a la creación divina, pueden confiar en que este universo tiene sentido, marcha hacia la vida, no hacia la muerte, hacia la plenitud, no hacia el sinsentido. Eso ya no tenemos que probarlo, no es incierto. La muerte de Jesús fue eficaz, incorporó la muerte, la última frontera, en el plan divino. Pero eso sí: el que pertenece a Dios no podrá evitar el destino divino de morir a manos de pecadores, pero no por crueldad divina, sino porque ahora ese morir tiene sentido, es "testimonio" (martirio).

En fin, puede seguirse horas por esta línea, pero como ves no parece necesaria la teoría de la satisfacción para darle sentido a la frase "era necesario que el Mesías padeciese".

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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

Gracias Maite y Abel, muy provechosas ambas respuestas. Leyendo lo último quiere decir que teología de la sustitución y Justicia Divina no son dogmas y podemos reflexionar y pensar originalmente el por qué de la cruz?

Esto que opinas tu Abel es nuevo? tuyo? o traes matices de otras teoría? nunca habia leido algo asi (tampoco es que haya leido tanto)

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Tu mensaje Maite me gusto mucho, gracias. Quizá debi ser más claro. Mejor dejare que un ateo lo plante con mayor claridad:

ese dios sanguinario que nos condena a una tortura eterna (no como los nazis que torturaban pero hasta la muerte) que para salvarnos de su ira (que el mismo provoco porque no nos dejo comer del arbol de la ciencia) le rompe la espalda a su hijo para satisfacer su justicia dolida, asi que en vez de rompermela a mi, se la rompe a su hijo, y si no creemos en ese "amor" nos totrurara eternamente. Asi un dios omnipotente y todos los ente, se ofende, se mata a si mismo para quitarse lo ofendido y llama a eso amor y no se le ocurrio otra solución más que esta.

Aun que burda la objeción creo que es reflejo de un tipo de predicación concreta que los Cristianos hemos predicado.

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Carlos, aunque eres “el padre de la criatura”; voy ir con Abel directamente; en primer lugar esto va para los dos; que pensé sinceramente que se refería al dolor físico, aunque tampoco rechazaba que tú Carlos te refirieses al moral, desde luego, eso sí lo entendí, y es lo que aclaro Abel, es, “por qué tenía que morir Jesús en la Cruz”

No puedo decir que esté de acuerdo con lo que ha dicho Abel, pero tampoco que no lo este, porque para estar de acuerdo, o en desacuerdo tiene que estar claro, y, hay unos puntos que preciso aclaración

El primero, por qué hay que empezar por algún lado

“El Mesías debía morir, no para satisfacer la Justicia divina, si no para insatisfacción de la injusticia humana”

Yo estoy de acuerdo, con todo lo que escribes antes de esto; y, después, porque sobre todo cuando hablamos con Dios, “nos perdemos”; somos humanos, y, aplicamos a Dios, nuestro modo de ser, pero Dios es “El Otro”

“Mis caminos no son vuestros caminos”; y, aunque esto lo escribió un señor; refleja de forma casi perfecta, la distancia entre Dios y nosotros, por ejemplo, decimos que Dios es Amor, pero aplicamos nuestra forma de amar; no sé si lo lío, o me aclaro así que sigo

Según entiendo, dices que Jesús, ni muere para pagar nuestras culpas, como si Dios fuese un dios sediento de sangre, ni, porque viniese a revelar a Dios como Padre, los hombres lo rechazan, y lo matan, pero podrían no haberlo hecho, eso lo ves como pelagianismo

Entonces apuntas a qué muere para insatisfacción de la injusticia humana

Y, aquí es donde me lío; porque en lo que tú llamas, y, no digo que no lo sea pelagianismo; se está usando un lenguaje humano como siempre; claro que Dios sabía, sabe lo que va pasar.

Pero lo que yo entiendo, y, no comparto al menos hasta que me lo aclares, es que Jesús, murió para insatisfacer nuestra injusticia, para que viésemos hasta donde podría llevarnos nuestra maldad; sinceramente no lo veo necesario, ni lo comparto, por ahora

La segunda cuestión no es tuya, es de Lucas

En el diálogo con los dos de Emaús

Jesús les dice

“¿Acaso no era necesario que el Mesías padeciera, y así entrara en su gloria? Lc 24

No dice, “que padeciera, para que vosotros entraseis en la Gloria, o se salvasen los pecadores…; no, dice, “Mesías padeciera, y, así entrará en su Gloria”

Todo al pie de la letra; el Mesías en primer lugar, padece, para tomar posesión de su Reino, de ese Reino que tiene como Dios, pero que “aún no tiene como hombre”; el aún va de la vida pasible; o, sea que Jesús, el hombre Jesús, es el primero que precisa la Cruz, que precisa ser Redentor. ¿Tal vez porque tiene que llevar consigo rescatada la cautividad?, no lo entiendo

Así que me voy con Isaías. 53, el llamado “Poema del Siervo de Yahvé”

Ya sé que son los cristianos quienes aplican, los textos del AT a Jesús, pero es que este parece, copiado de los evangelios; porque además el personaje, él que sea resucita, no se habla de resurrección ciertamente, pero se dice que lo sepultan con los malvados, y, luego en el versículo 10-11

“10 El Señor quiso aplastarlo con el sufrimiento.

Si ofrece su vida en sacrificio de reparación,

verá su descendencia, prolongará sus días,

y la voluntad del Señor se cumplirá por medio de él.

53:11 A causa de tantas fatigas, él verá la luz

y, al saberlo, quedará saciado.

Mi Servidor justo justificará a muchos

y cargará sobre sí las faltas de ellos.

53:12 Por eso le daré una parte entre los grandes,

y él repartirá el botín junto con los poderosos.

Porque expuso su vida a la muerte

y fue contado entre los culpables,

siendo así que llevaba el pecado de muchos

e intercedía en favor de los culpables.”

Carlos, lo último que respondiste, no lo leí, asi que te toca un día de éstos

Un abrazo

Maite

“La Fe es la seguridad de lo que se espera, y la prueba de lo que no se ve”

Carlos, ese ateo no es ateo, simplemente rechaza un dios, que no es Dios es un ídolo, yo desde luego estoy con él, aunque habría que matizar

Un abrazo

Maite

“La Fe es la seguridad de lo que se espera, y la prueba de lo que no se ve”

De repente se volvió un hilo denso y difícil... y tú, Carlos, sigues abriendo temas como si nada, la confesión, las penitencias de los santos... todos temas sencillos

Bueno, casi que no sé por dónde empezar.

quiere decir que teología de la sustitución y Justicia Divina no son dogmas y podemos reflexionar y pensar originalmente el por qué de la cruz?

La teología no es dogma. El dogma es una cosa y la teología otra, que están relacionadas, pero nunca se identifican. A ver si te sirve esta aclaración:

-El dogma es la explicitación que hace la Iglesia de un aspecto del misterio cristiano. No es un desarrollo del misterio, sino una explicitación de algo que está ciertamente contenido en él. Puede tardar veinte siglos en declararlo, pero cuando lo hace, no lo propone como una novedad sino como dejar a la vista lo que ya era creído y celebrado desde el principio.

Por ejemplo, es dogma el pecado original, es decir, que todos nosotros participamos del pecado de Adán, y no sólo como consecuencia, sino como pecado, y no sólo como imitación (porque pecamos "como" Adán), sino como algo que está en nuestra propia naturaleza, por propagación, no por imitación, sin ser creado por Dios mismo.

Es dogma que la Biblia es inspirada por Dios, no un libro humano que vagamente contiene los caminos humanos aprobados por Dios en un acto ulterior para llegar a él, sino un libro escrito por iniciativa suya, de la cual es verdadero autor, junto con el hombre, que también es autor, aunque no son coautores, sino que cada lo es de la totalidad de la obra, de tal modo que podemos decir y confesar que los escritores sagrados escribieron todo y solo lo que Dios quería.

Esos dos son dogmas, y así podríamos seguir con los demás.

La teología piensa el dogma, y lo integra en el conjunto del esfuerzo racional del hombre por entender el conjunto de la realidad. El dogma, como expresión del Misterio divino, es siempre "chocante", dice cosas que, tomadas en su sentido inmediato y habitual, nos dan repeluz: "Cristo murió por nosotros", "Esto es mi Cuerpo (y mi sangre)", "Es palabra de Dios"...

Hay fórmulas del Misterio cristiano a las que estamos acostumbrados, pero enuncian verdaderas enormidades, afortunadamente, somos más sordos de lo que queremos dejar ver, si no habría suicidios colectivos a las puertas de las iglesias, o la gente huiría en masa hacia religiones menos excesivas....

La teología suaviza la enormidad de los dogmas integrándolos en un discurso que por un lado limpia los contrastes y or el otro ayuda a responder a la pregunta crucial de la religión práctica: "y entonces qué debo hacer?". Si Dios habló verdaderamente con el hombre, qué debo hacer? si ese pedazo de aparente pan es el cuerpo verdadero de Dios, qué debo hacer? si Dios verdaderamente se hizo hombre particular de un pueblo sin importancia en el costado del mundo, que habría de ser barrido del mapa casi en su misma generación, qué debo hacer?

La teología suaviza, integra, actualiza... para los hombres de cada tiempo, así que es por definición no-dogma, porque cambia y debe cambiar.

El problema es que inevitablemente la teología y el dogma se juntan:

-Cuando la Iglesia propone el dogma, lo hace siempre en un horizonte cultural determinado, digamos que la Iglesia siempre presenta el dogma entremezclado con la teología de su tiempo; por eso se debe prestar especial atención no sólo a lo que la Iglesia enseñó en determinado momento, sino a lo que "deseó enseñar", eso ayuda a separar las formulaciones teológicas más o menos pasajeras, del dogma, que no es pasajero.

Algunos no lo hacen, y lo que es peor: juzgan la fe de los demás a partir de su propia confusión entre teología y dogma.

Por ejemplo, cuando la Iglesia comenzó a utilizar la palabra "inspiración" para referirse al carácter divino de la Biblia (una palabra que ya es problemática en su origen, ya que llega a nuestra fe a través de la teología judeo-neoplatónica de Filón de Alejandría), esa palabra se usaba en contextos en que se entendía la inspiración como un dictado divino en la mente, en el espíritu, en el oído, del escritor sagrado.

La inspiración, como expresión del misterio de la Biblia, es dogma, la imagen del dictado como concreción del proceso inspirador, es teología. De hecho hoy ningún teólogo (aunque yo conocí uno muy serio que sí, pero se murió), afirmaría que la Biblia es dictada por Dios, aunque todos reconocen que es inspirada: el dogma queda, la teología va cambiando.

La propagación del pecado original fue pensada inicialmente como propagación biológica, una especie de "marca en el orillo", o como decía un pseudo teólogo coterráneo tuyo, un gen. Si vas a la sesión V del Concilio de Trento, cuando se habla del pecado original, es muy difícil no hacerse una idea espontáneamente biológica de la transmisión del PO. Y sin embargo no es eso lo definido en Trento. Más bien lo definido es que el PO es un pecado verdadero, pero no personal, que adquirimos verdaderamente, y no podemos quitarlo por nuestra sola fuerza, ni podemos dejar de ser pecadores a pura voluntad (como quería Pelagio).

Ya en el siglo XX, cuando Pío XII se plantea el problema de monogenismo o poligenismo, repensando las cuestiones candentes de la ciencia contemporánea, dice:

Mas, cuando ya se trata de la otra hipótesis, es a saber, la del poligenismo, los hijos de la Iglesia no gozan de la misma libertad, porque los fieles cristianos no pueden abrazar la teoría de que después de Adán hubo en la tierra verdaderos hombres no procedentes del mismo protoparente por natural generación, o bien de que Adán significa el conjunto de muchos primeros padres, pues no se ve claro cómo tal sentencia pueda compaginarse con cuanto las fuentes de la verdad revelada y los documentos del Magisterio de la Iglesia enseñan sobre el pecado original, que procede de un pecado en verdad cometido por un solo Adán individual y moralmente, y que, transmitido a todos los hombres por la generación, es inherente a cada uno de ellos como suyo propio

Fíjate en la expresión que resalté: no dice que no es posible que el PO se transmita de otra manera que biológicamente, sino que "no se ve claro cómo" podría compaginarse con el dogma otra manera de concebir la unión de la especie humana. El PO es dogma, la transmisión biológica del PO es una imagen añadida que ayuda a explicitar la teología del dogma.

El misterio cristiano tiene en el centro la cruz, que es:

-Sacrificial: realiza un verdadero acto de entrega de la humanidad de Jesús a Dios, de manera cruenta.

-Universal: no es necesario ningún otro sacrificio para acercar el hombre a Dios, bastó con ese para siempre

-Vicaria: ese sacrificio sustituye todo otro sacrificio humano de tal modo que cualquier sacrificio ofrecido a Dios sólo vale en relación con el sacrificio de la cruz.

Cristo murió realmente por nosotros, en los tres sentidos de ese "por":

-Murió a causa nuestra (a manos nuestras)

-Murió en lugar nuestro.

-Murió en favor nuestro.

Todo eso forma parte del Misterio cristiano, es más: es el centro del Misterio cristiano, no hay misterio cristiano sin eso.

Pero eso no es idéntico a la "teología de la cruz", que trata de pensar por qué es necesario un sacrificio cruento para acercarse a Dios, por qué no bastan nuestros sacrificios, por qué Dios acepta el de su Hijo. Todo esto son cuestiones abiertas. Nadie te obliga a confesar que Dios es un sanguinario que necesita de nuestra sangre. La fe establece el significado de un hecho único: Cristo murió por nosotros, en la plenitud de los tiempos, para llevarnos a Dios. Eso confiere a Jesús el título supremo de "Señor", y si confiesas con tu boca que Jesucristo es Señor, y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo (Rm 10,9)

Pero como necesitamos pensar las cosas, asumirlas, etc, ahí viene atrás la teología a preguntarse por qué esto es así y no de otra manera...

Bien, basta ya de esto, que se hace largo, segunda cuestión:

Esto que opinas tu Abel es nuevo? tuyo? o traes matices de otras teoría? nunca habia leido algo asi (tampoco es que haya leido tanto)

No, no es nuevo en absoluto, te diré que te costaría encontrar teólogos que sostengan la teoría de la satisfacción que tan alegremente sigue propagando la predicación popular. De hecho, como he dicho, ni siquiera el catecismo actual (que no deja de ser un intento de teología popular) se hace ya eco de ella.

Ahora bien, como síntesis de teología de la cruz, sí, es mía. Tú tienes que hacer tu teología de la cruz, no sirve la mía para los demás.

Para alejar la sospecha de que yo me esté inventando una teología al margen de los que piensa la Iglesia, me gustaría citar un fragmento de un ilustre representante de la Iglesia. Por supuesto, es su teología, no es Magisterio, pero ya no es lo mismo que la teología de un tal Abel. DE Ratzinger, Jesús de Nazaret II, pág 204. Te invito a que leas el contexto, realmente no tiene desperdicio:

Ya hemos hablado otras veces del texto fundamental de Romanos 3,25, en el que Pablo retorna una tradición de la primera comunidad judeocristiana de Jerusalén, calificando a Jesús crucificado como hilastérion. Como hemos visto, con esta palabra se indica la cubierta del Arca de la Alianza que durante el sacrificio expiatorio, en el gran día de la expiación, se rociaba con la sangre de la reparación. Digamos de inmediato cómo interpretan ahora los cristianos este rito arcaico: no es el contacto de sangre animal con un objeto sagrado lo que reconcilia a Dios y al hombre. En la Pasión de Jesús toda la suciedad del mundo entra en contacto con el inmensamente Puro, con el alma de Jesucristo y, así, con el Hijo de Dios mismo. Si lo habitual es que aquello que es impuro contagie y contamine con el contacto lo que es puro, aquí tenemos lo contrario: allí donde el mundo, con toda su injusticia y con sus crueldades que lo contaminan, entra en contacto con el inmensamente Puro, Él, el Puro, se revela al mismo tiempo como el más fuerte. En este contacto la suciedad del mundo es realmente absorbida, anulada, transformada mediante el dolor del amor infinito. Y puesto que en el Hombre Jesús está el bien infinito, ahora está presente y activa en la historia del mundo la fuerza antagonista de toda forma de mal; el bien es siempre infinitamente más grande que toda la masa del mal, por más que ésta sea terrible. Si tratamos de reflexionar un poco más a fondo sobre esta convicción, encontramos también la respuesta a una objeción suscitada repetidamente contra la idea de expiación. Tantas veces se dice: ¿Acaso no es un Dios cruel el que exige una expiación infinita? ¿No es esta una idea indigna de Dios? ¿No debemos quizás, en defensa de la pureza de la imagen de Dios, renunciar a la idea de expiación? En la presentación de Jesús como hilastérion se puede ver cómo el perdón real que se produce partiendo de la cruz tiene lugar precisamente de manera inversa. La realidad del mal, de la injusticia que deteriora el mundo y contamina a la vez la imagen de Dios, es una realidad que existe, y por culpa nuestra. No puede ser simplemente ignorada, tiene que ser eliminada. Ahora bien, no es que un Dios cruel exija algo infinito. Es justo lo contrario: Dios mismo se pone como lugar de reconciliación y, en su Hijo, toma el sufrimiento sobre sí. Dios mismo introduce en el mundo como don su infinita pureza. Dios mismo «bebe el cáliz» de todo lo que es terrible, y restablece así el derecho mediante la grandeza de su amor, que a través del sufrimiento transforma la oscuridad.

-----------------«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

Dejé para el final las objeciones tuyas, Maite, porque tengo que ir un poco por orden...

Entonces apuntas a qué muere para insatisfacción de la injusticia humana

No, lo que dije es lo siguiente:

el Mesías debía morir, no para satisfacer la justicia divina, sino por satisfacción de la injusticia humana.

Es verdad que es una frase un poco confusa, me dejé llevar por la facilidad del retruécano. Veré si lo puedo explicar un poco más claramente, aunque de verdad que la mejor explicación a eso que dije es la cita de Ratzinger que acabo de poner en el mensaje anterior.

Lo fundamental es que Jesús no muere porque Dios necesite sangre para calmarse, sino porque los hombres resolvemos así las cosas: violentamente, con sangre.

Dios acepta esta "economía de la sangre" instalada por el hombre desde Caín. Es más, el pecado de la sangre fue el único que Dios se comprometió a no dejar pasar:

«Por mi parte, sólo pediré cuentas de vuestra sangre, -por vuestro aliento-; por mano de cualquier viviente o por

mano de un hombre les pediré cuentas; por mano de un hombre a su hermano, pediré cuenta a cada hombre del aliento.» (Gn 9,5).

El mundo es realmente lo que hemos hecho de él, no es ya la obra salida de manos del Creador, es lo que va quedando deshecho en nuestras manos: «La realidad del mal, de la injusticia que deteriora el mundo y contamina a la vez la imagen de Dios, es una realidad que existe».

A ese hombre, Dios se dirige de la única manera pura posible: sin armas, sin defensas, como el Siervo sufriente que has citado: "He aquí el Hombre", esto es lo que el hombre hace del Hombre -lo que hacemos- cuando queda en nuestras manos. Y muere.

Pero ahí estaba el verdadero "as en la manga" de Dios: resucita por su propio poder, da la vida por sí mismo, en el lugar de la muerte, la potencia creadora de Dios pone vida.

Así que no queda en todo el universo ni un solo rincón oscuro: a cualquier lado podía llegar Dios, llegó también hasta la muerte, y liberó en ella la vida, como en el precioso diálogo de Adán y Cristo de la homilía anónima que leemos el sábado santo en el Oficio de Lecturas.

A partir de allí, si el hombre vive, vive, y si muere... vive: puso vida en todos los sitios, incluso en la muerte.

Dicho en términos prácticos: cuando el hombre obra bien, obra conforme a la voluntad divina que creo al hombre para el bien, no para el mal; y cuando obra mal, incluso allí Dios "entra en sintonía" con ese hombre pecador y malvado, que es el objeto por el cual Dios realizó la salvación.

Y todo ello no es necesario que ocurra muchas veces, hacía falta una sola luz en el rincón más oscuro del universo.

Según entiendo, dices que Jesús, ni muere para pagar nuestras culpas, como si Dios fuese un dios sediento de sangre, ni, porque viniese a revelar a Dios como Padre, los hombres lo rechazan, y lo matan, pero podrían no haberlo hecho, eso lo ves como pelagianismo

No, no consiste en eso el "pelagianismo" que mencionaba, sino en creer que la gesta de Jesús es sólo un buen ejemplo para nosotros: bueno, ahora que Dios ha mostrado cómo se puede ser bueno, sed buenos vosotros, así os salváis... eso es pelagianismo. No: en el lugar mismo de la maldad del hombre Dios se pone, inerme, desnudo, y deja al hombre hacer, si el hombre lo mata, esa muerte salva al hombre mismo que lo mata: hoy estarás conmigo en el paraíso.

La muerte de Jesús no es sólo ejemplar, es eficaz. Como el pecado de Adán no es sólo un mal ejemplo, es una fuerza poderosa que nos arrastra y nos mantiene aprisionados, hasta que Jesús «'Subiendo a la altura, llevó cautivos y dio dones a los hombres.' ¿Qué quiere decir "subió" sino que también bajó a las regiones inferiores de la tierra? Este que bajó es el mismo que subió por encima de todos los cielos, para llenarlo todo.», como reflexiona carta a los Efesios (4,8ss).

seguimos....

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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

Me has aclarado mucho, aunque entraré con más calma, ahora puedo decir que si te entiendo, es que lo había entendido, al reves, y, me has hecho reír hasta el punto de que casi me atraganto con el café; "intento de asesinato"; no sé, pero es que al leer, como le dices, "todo serio a Carlos", "Confesión, penitencias de los santos, temas sencillos", pues no me pude contener, es lo más gracioso que había oído hoy

ah una cosa, llamarle "teología", a las ignorantas y burradas que dicen algunos, que no es que no sepan lo qeu es un dogma, es que piensan que lo que les contaba su abuelita, para dormirlos sobre el niño Jesús, era dogma, y, asi es dogma todo

bueno, gracias, porque el tema es apasioanante y me esta ayudando

un abrazo

Maite

"La Fe es la seguridad de lo que se espera, y la prueba de lo que no se ve"

Estoy de vacaciones, creo que es peligroso que tenga tiempo libre

lo leere con calma!

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Hola a Todos y Todas

Vengo leyendo todos los hilos , especialmente aquellos con que Carlos hace de disparador buqueda de explicaciones a cerca del actuar de Dios , y me he enriquecido con todos los aportes , aunque todos sabemos que es muy dificil explicar a Dios y/o su accionar , pero debemos hacerlo a pesar de saber que es imposible de ahi mi agradecimiento para acercarme mas a Dios a traves del intelecto , que es mas dificil que hacerlo desde el corazón

Si tengo un pequeña desilusión con la reprodución de las palabras del supuesto ateo , que quizas sea un gran hombre de letras ya que Carlos nos nos revelo el nombre

"ese dios sanguinario que nos condena a una tortura eterna (no como los nazis que torturaban pero hasta la muerte) que para salvarnos de su ira (que el mismo provoco porque no nos dejo comer del arbol de la ciencia)

ARBOL DE LA CIENCIA ???

le rompe la espalda a su hijo para satisfacer su justicia dolida, asi que en vez de rompermela a mi, se la rompe a su hijo, y si no creemos en ese "amor" nos totrurara eternamente.

NO OLVIDAR QUE EL HIJO ACEPTA LIBREMENTE SU DESTINO , getsemani

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Pero es tan fabuloso este intercambio que deja volar la imaginación y se me ocurrio una pequeña historia

Hay un reformatorio ( mal termino digamos hogar de personas confictivas) y un hijo de un padre X ingresa , una vez dentro de ese lugar , su amor logra que un grupo cada mas grande vaya entiendo su mensaje de amor , mientras otros siguen igual o peor

este hijo le va contando al padre que todas personas de alli tienen buenos sentimientos, no descubiertos , que el ha ayudado a muchos a encontrar el buen accionar , y que con otros es mas dificil , es decir hay un grupo humano de buenas personas en la busqueda de simplimente vivir

hasta que un dia se desata un incendio y se va desmoronando el edificio y estan a punto de perecer todos , la unica forma que no se desmorone es que el hijo de mi cuento no largue la viga que esta sostenendo , y lo cual permitiria salvar a todos los de la casa , menos a él mismo

Si el hijo suelta la viga todos caerian pero él se salvaria , que creen pasaria en una conversacion entre un padre de buen corazon

el padre diría :salvate vos hijo y que mueran todos los demas , y si dijiera lo contrario le esta partiendo la espalda por nada

o talvez diria hijo si estas preparado deberas tomar este sacrificio para salvar a cientos que habitan el edificio

Dificil elección que plantea mi historia y cada cual tendremos nuestra elección y seguramente valida

Si se que al menos en el mundo habrá al menos un Padre que optara por el sacrificio del Hijo y este eligiendo en Libertad lo aceptara por Amor

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Disculpas por la disgresión , sigo leyendo no puedo participar por no tener tanto conocimiento de las escrituras ni análisis teólogico , y como dije me enriquecen

si debo decir que me molesto , mejor dicho me impacto negativamente el dicho del ateo, que si fuera periodista seguro trabajaría en un diario amarillista, ya que dice una verdad deformada para el impacto inmediato pero no analiza los que y porque .

No sabia que reponder y se me vino a la mente ese proyecto de cuentito y como se este espacio da lugar a todos , hasta a mi , poco leido y un poco loco me atrevi a escribir

que la Virgen los ampare y Dios los bendiga

Gracias por darme la posibilidad de entrar y sorprenderme siempre es este espacio de Amor y Libertad , tal cual la imagen y semejanza que nos regalo Dios

Miguel Casas

Miguel casas

Miguel, me ha encantado tu parabola; muy parecido a la historia de una enfermedad muy rara que esta matando a toda la humanidad, no se sabe la causa, ni por ende la cura, hasta que un día un médico descubre que la cura esta en la sangre de un niño, pero hay que quitasela toda, lo que causará su muerte, qué hara el padre del pequeño, en el cuento acepta, yo creo que en la vida real, ningún padre humano, ni en tu cuento, ni en este que no sé de quien es; pero es que Dios es más grande que nosotros; un padre no aceptaría porque perdería al hijo, pero Dios no pierde al Hijo, Hijo que además el ateo no podía saberlo, no es un don nadie, es Dios como su Papá, acepta la muerte libremente, es más hasta humanamente con responder de otro modo a Caifas, se hubiéra librado, pero este no es el tema, Dios viendolo desde el Padre, va resucitar, glorificar a su Hijo, el Hijo, viéndolo desde su lado, su Persona Divina, se va resucitar, no podemos comparar a Dios con nosotros, porque Él es, "Él que es"; nosotros los que no somos

por cierto, yendo al ateo, Adan y Eva, lease la humanidad optaron, y seguimos optando por desobedecer libremente, por soberbia entre otras cosas, bueno el estreno fue soberbia, lo que demuestra que Dios es Dios, yo no, porque habría volado a la humanidad de la existencia

pero tienes razón Miguel, debemos hablar de Él, y, con Él, sabiendo que nuestro intelecto no puede contenerlo, pero que en nuestro corazón, si se ha hecho él mismo sitio para estar

Un abrazo

Maite

"La Fe es la seguridad de lo que se espera, garantia de lo que no se vé"

jajajajajajajajajajajaj

Hay fórmulas del Misterio cristiano a las que estamos acostumbrados, pero enuncian verdaderas enormidades, afortunadamente, somos más sordos de lo que queremos dejar ver, si no habría suicidios colectivos a las puertas de las iglesias, o la gente huiría en masa hacia religiones menos excesivas....

Muy bueno, muy bueno. De hecho me dieron ganas de abrir otro tema que se llamará ¿Que es el sentido del humor y por que reimos? pero no se si sea mentalmente sano porque tengo pensado abrir otro ahorita que estaba leyendo acerca del amor de Dios paciente e infinito como es compatible con un castigo eterno, Dios debería de ser paciente eternamente, pero bueno creo que ustedes no están de vacaciones.

https://www.instagram.com/p/BI5lPcahdv9/

Me ha gustado enormemente la "teólogia de la cruz" que hace Ratzinger y tu, va más al como yo lo he reflexionado.

Sigue aún sin mencionar o amarrar o yo comprender algunas cosas. De la teología RatizngerAbeliana se visulumbra el morir en vez de, a manos de, en salud de... pero el sentido sacrificial ¿dónde esta?

Quizá el sacrificio no tenía que ser cruento, no tenia que ser doloroso, el sacrificio fue la entrega total de todo el ser de Jesucristo en obediencia, en tomar todos los pecados en si mismo y la consecuencia no fue dictada por el Padre, el Padre no quería la cruz la cruz fue la consecuencia de insertar al Justo en el mundo. Cristo no nos salva por su dolor sino por su entrega al padre y su "muerte"... ok creo que lo estoy liando un poco, tendre que pensar más...

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Muchas Gracias Maite por tu lectura y palabras

un abrazo del alma

Miguel casas

Os traigo este párrafo del Papa Francisco, que descubrí ayer, el en librito del Evangelio de cada día; desde luego si Abel, fuese el Papa Francisco no podrían coincidir más; la copia literalmente

“El 14 de septiembre la Iglesia celebra la fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz. Alguna persona no cristiana podría preguntarnos. ¿Por qué “exaltar” la cruz? Podemos responder que no exaltamos una cruz cualquiera, o todas las cruces: exaltamos La Cruz de Jesús, porque en ella se reveló el máximo amor de Dios, por la humanidad. Es lo que nos recuerda el evangelio de Juan, en la liturgia de hoy. “Tanto amo Dios al mundo, que entrego a su Unigénito. 3, 16. El Padre, dio, al Hijo para salvarnos, y, esto implica la muerte de Jesús, y, la muerte en Cruz. ¿Por qué? ¿Por qué fue necesaria la cruz? A causa de la gravedad del mal que nos esclavizaba. La Cruz de Jesús expresa ambas cosas, toda la fuerza negativa del mal, y toda la Omnipotencia de la mansa misericordia de Dios” PP Francisco

Un abrazo

Maite

“Yo esperaba con ansia al Señor, se inclinó y escucho mi grito”

Salio la segunda parte del video, donde habla un poco de la teória de satisfacción de Sn Anselmo: https://www.youtube.com/watch?v=43qbMJ2TG4E

Pero tengo algunas objeciones. Si la Cruz no es una "satisfacción" a un Dios que lo demanda ¿por qué CASTIGAR a los pecadores con el infierno eterno? ¿de paso no será más misericordioso desaparecerlos y ya? Si no los desaparece es que tienen que "pagar".

¿Algo cambió después de la cruz? O mejor aún ¿como sería el mundo sin la cruz?....

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La cuestión de la eternidad de un castigo hacia aquellos que Dios finalmente reprueba es complicada de por sí, pero no veo qué puede tener que ver con la teología de la satisfacción. Una y otra dependen de diversas cuestiones. 

La cuestión del castigo (incluso aunque no fuera eterno) se nos hace difícil de pensar a nosotros, que partimos de la base de un absoluto automodelamiento de nuestra propia individualidad: cada hombre escoge sus caminos, y eso es legítimo que sea así, entonces si Dios no puede convivir con el camino que yo he escogido para mí, es un problema de él, en definitiva. Que me aniquile si no le gusto, pero castigarme? por qué? y además eternamente?

Presento un poco esquemáticamente esta especie de razonamiento, pero creo que responde al sentir íntimo de los seres humanos que somos nosotros en esta etapa de la cultura que atravesamos.

La religión es el sentimiento de la completa y raigal dependencia del hombre respecto de Dios, la gozosa dependencia. No puedo concebir para mí nada mejor que tener mi centro de ser, mi individualidad, mi yo, arraigado y sostenido en el ser divino. Lo mejor que le puede pasar a mi ser es ser desde Dios. Incluso el ser rechazado por Dios -el castigo- es una forma de cumplimiento de la soberanía de Su voluntad.

Por supuesto que espero que Dios me salve en el último instante posible ("tú, que escuchaste al ladrón y a la Magdalena, también a mí me has dado esperanza", dice el Dies Irae), pero incluso si no fuera así, el estar sostenido eternamente en el ser fuera de Su presencia, sería ya una realización, una gracia infinita.

Desde una perspectiva hondamente religiosa, incluso su castigo es gracia, y los coros de los santos celebran la Justicia de Dios manifestada tanto en la salvación como en la ruina eterna:

Gracias te damos, Señor Dios omnipotente,
el que eres y el que eras,
porque has asumido el gran poder
y comenzaste a reinar. 

Se encolerizaron las gentes,
llegó tu cólera,
y el tiempo de que sean juzgados los muertos,
y de dar el galardón a tus siervos, los profetas,
y a los santos y a los que temen tu nombre,
y a los pequeños y a los grandes,
y de arruinar a los que arruinaron la tierra. (Ap 11) 

Ahora bien, ¿quién tiene razón en esto? ¿el que parte de la propia e intangible individualidad, dotada por Dios de un núcleo que llamamos libertad y que es semilla de divinidad, plantada en el hombre por Dios mismo, a imagen de sí? ¿o el que parte de la provisoriedad de nuestro ser, atado en total dependencia al ser divino, y sólo realizable en el horizonte de la donación que Dios hace de ese ser a cada instante?

Es muy difícil decidirlo. Cualquier persona que va a misa te diría que sin duda el segundo, que Dios es soberano del hombre. Pero no es tan claro: la nuestra es la primera época que lleva hasta casi su límite la liberación que Cristo vino a proclamar: la cristificación de todos en virtud de la libertad que Cristo trajo, ¿no implica soltar todas las amarras y aceptar que Dios nos ha dado nuestro propio ser para que seamos? ¿y no implica esa realización romper toda dependencia, incluso la dependencia religiosa obligatoria con Dios?

Te diré algo que puede sonar muy escandaloso, y lo digo un poco vacilando, pero creo que sí: Cristo ha roto, con su resurrección, toda forma de dependencia del hombre, incluyendo la dependencia religiosa con Dios. No estamos atados al ser divino. Sin embargo estamos convocados a buscarlo y encontrar en Él la plenitud de gozo. No dependemos de una ciega e incognoscible divinidad, pero nos convoca a atarnos libremente a él un Dios generoso de su propio ser: si lo acepto me da ser, me hace ser. Si lo rechazo... no puedo casi ni formular una noción cristiana de catigo eterno. No es subjetivamente castigo, es ausencia de una comunión. De una comunión de la que puedo, en justicia, prescindir, pero cuyo gozo, cuya alegría, no llegaré a conocer.

Por eso la vida cristiana es testimonio y no proselitismo, porque no convocamos a realizar un lazo prehecho, como lo hacían las religiones, sino a autodonarse (en las infinitas posibilidades de la libertad humana) a la generosidad del ser divino, para vivir una alegría nueva, que ni ojo vio ni oído oyó. Pero claro, tenemos poco que mostrar, mientras sea que nuestra alegría esté aun escondida con Cristo en Dios. La vida crsitiana, mientras tanto, sólo puede ser testimonio de esa realidad futura, y hace bien en haber abandonado por completo la predicación de un "castigo eterno", aun cuando religiosamente conserve esa noción, que hace inteligibles algunas palabras de Jesús dichas, no hacia afuera, sino a los suyos, a nosotros.

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«Busca a Dios, entonces hallarás a Dios y todo lo bueno.» (M. Eckhard)

Lo voy a leer con calma, solo respondo esto:

La cuestión de la eternidad de un castigo hacia aquellos que Dios finalmente reprueba es complicada de por sí, pero no veo qué puede tener que ver con la teología de la satisfacción. Una y otra dependen de diversas cuestiones. 

La deducción sale porqué si la teoría de la justificación no es tomada en cuenta como probable o es rechazada ¿como se explicaría el castigo eterno? El castigo se ha manejado como una consecuencia que la cruz elimina para los que sigan a Cristo en dicha cruz.

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